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Saturday, April 17, 2010

Thought for Saturday on Butterfly Joy (read in Eng,Sp,Fr,Ger,It)

Only when we arrive at the stage where refuge is faith in the Buddha, can we feel freed from the burden of worldly oppression. It will feel as if we are sitting in an atmosphere with butterflies of all kinds flitting around us. With our eyes and heart lit up, we finally feel that everything is more than okay. That is the kind of faith knowing that we reside in the safety of refuge with the Buddha, Dharma and Sangha. Now, we are experiencing the results of our first cause refuge as a rescue, as safety, which becomes the second cause for refuge; faith and joy!

Only in this environment can we experience a new view of the tendrel or interactions with the energy of the world and our place in it, becoming the natural environment of the Dharma. We become butterfly keepers, and our mental world is the living Dharma. By achieving refuges of safety and faith, we feel open enough to allow and welcome the teachings of the Buddha, the living path to perfection, to be part of our life. Even those of us who take refuge every morning and evening, still have much to learn about refuge.

Not only do we gain self-affirmation by the happy results gained from feeling faith, but by learning more about faith, maybe we already have it, but didn’t know what it was called! For new Buddhists who perhaps did not have early training in any spiritual or religious tradition it might seem odd or foreign to assert faith. However, we can gain some reference by remembering a great schoolteacher who was so terrific that whatever they said, you took in like a thirsty sponge. Even if they looked at you and said, “Good morning,” you might think, ‘Oh, they are just such a great teacher, I am so lucky to be in their class!’ They did not even need to say anything; their presence was an inspiration! You just had to hear their name in the hallway, to turn around and say “Oh, isn’t that a great teacher? I took classes from that person last year. Ahh, you’re gonna love ‘em. They’re great!” Like this, we talk about the Buddha and the great teachers, because it brings us joy. You can practically feel butterflies emerging from your heart…Froo! If you have faith refuge, even talking with others, they will want to know. They see alive in you by their own inner eye, and might say “Oh, butterflies! How do you do that joy?” ~Domo Geshe Rinpoche~~~

Sólo cuando llegamos a la etapa en que refugio es la fe en el Buda podemos sentirnos libres de la carga de la opresión terrenales. Se sentirá como si estuviéramos sentados en una atmósfera con mariposas de todo tipo revoloteando a nuestro alrededor. Con nuestros ojos y el corazón encendido, por fin siento que todo es más que aceptable. Esa es la clase de fe sabiendo que residen en la seguridad de refugio en el Buda, Dharma y Sangha. Ahora, estamos experimentando los resultados de nuestro refugio primera causa como un auxilio, como la seguridad, que se convierte en la segunda causa de refugio, la fe y la alegría!

Sólo en este ambiente podemos experimentar una nueva visión del tendrel o interacciones con la energía del mundo y nuestro lugar en él, convirtiéndose en el entorno natural de la Dharma. Nos convertimos en guardianes de mariposas, y nuestro mundo mental es el que vive el Dharma. En el logro de los refugios de la seguridad y la fe, nos sentimos lo suficientemente abierta como para permitir y dar la bienvenida las enseñanzas del Buda, el camino a la perfección de vida, para ser parte de nuestra vida. Incluso aquellos de nosotros que se refugian todas las mañanas y por la noche, todavía tenemos mucho que aprender acerca de refugio.

No sólo para favorecer su propia afirmación de los felices resultados obtenido de sentir la fe, sino por aprender más acerca de la fe tal vez ya lo tiene, pero no sabía cómo se llamaba! Para los budistas nuevas que tal vez no tenía la formación temprana de cualquier tradición religiosa o espiritual podría parecer extraño o extranjero para afirmar la fe. Sin embargo, podemos obtener alguna referencia al recordar un maestro de escuela que era tan grande estupendo que lo que dijo, que tomó en como una esponja sedienta. Incluso si te miró y dijo: "Buenos días", se podría pensar: 'Oh, no son más que un gran maestro, me siento muy afortunado de estar en su clase! "Ni siquiera hace falta decir nada, sus presencia fue una inspiración! Sólo había que escuchar su nombre en el pasillo, a la vuelta y decir "Oh, no es que un gran maestro? Tomé clases de esa persona el año pasado. Ahh, te vas a Love 'em. Son excelentes! "Así, hablamos del Buda y los grandes maestros, porque nos trae alegría. Prácticamente se puede sentir mariposas que salen de tu corazón ... Froo! Si usted tiene refugio fe, incluso hablando con los demás, ellos querrán saber. Ellos ven en ti vivo por su propio ojo interior, y podría decir "¡Oh, las mariposas! ¿Cómo hacer que la alegría? "~ Domo Geshe Rinpoche ~ ~ ~

Ce n'est que lorsque nous arrivons au stade où refuge, c'est la foi dans le Bouddha peut-on se sentir libéré du poids de l'oppression du monde. Il semble que nous sommes assis dans une atmosphère avec des papillons de toutes sortes voltigent autour de nous. Avec nos yeux et le cœur éclairé, nous avons enfin le sentiment que tout est plus que correct. C'est le genre de la foi, sachant que nous résidons dans la sécurité de refuge en Bouddha, Dharma et Sangha. Maintenant, nous connaissons les résultats de notre refuge première cause comme une opération de sauvetage, la sécurité, qui devient la deuxième cause de refuge, la foi et de joie!

Ce n'est que dans cet environnement que nous pouvons connaître une nouvelle vision de l'tendrel ou des interactions avec l'énergie du monde et notre place en elle, devenant ainsi le milieu naturel de la Dharma. Nous devenons gardiens papillon, et notre monde mental est la vie du dharma. En réalisant des refuges de sécurité et de la foi, nous nous sentons suffisamment ouverte pour permettre et nous saluons les enseignements du Bouddha, le chemin de vie à la perfection, de faire partie de notre vie. Même ceux d'entre nous qui se réfugient chaque matin et chaque soir, ont encore beaucoup à apprendre sur refuge.

Non seulement nous gagnons l'affirmation de soi par les résultats heureux de se sentir gagné la foi, mais en apprenant davantage sur la foi, peut-être que nous avons déjà, mais ne savait pas comment elle s'appelait! Pour les bouddhistes nouvelle qui n'a peut-être pas reçu de formation au début de toute tradition religieuse ou spirituelle il pourrait sembler étrange ou étranger à faire valoir la foi. Cependant, nous pouvons gagner quelques références en se rappelant un instituteur grande qui était si terrible que tout ce qu'ils ont dit, vous avez pris comme une éponge en soif. Même si elles vous regardent et lui dit: "Bonjour, vous pourriez penser:« Oh, ils sont juste comme un grand maître, je suis tellement chanceuse d'être dans leur classe! Ils n'ont même pas besoin de dire quoi que ce soit, leur présence a été une source d'inspiration! Vous avez juste eu à entendre leur nom dans le couloir, se retourner et dire: «Oh, c'est pas un grand maître? J'ai pris des cours auprès de cette personne l'an dernier. Ahh, tu vas les aime. Ils sont géniaux! "Comme ça, nous parlons du Bouddha et des grands maîtres, car il nous apporte la joie. Vous pouvez pratiquement sentir les papillons émergent de votre cœur ... Froo! Si vous avez refuge foi, même à parler avec les autres, ils veulent savoir. Ils voient en vie en vous par leurs propres yeux intérieurs, et peut dire "Oh, les papillons! Comment fais-tu que la joie? "~ Domo Guéshé Rinpoché ~ ~ ~

""Wir können uns erst frei von der Last der weltlichen Unterdrückung fühlen wenn wir in dem Zustand ankommen, wo die Zuflucht Vertrauen auf den Buddha bedeutet. Das wird sich anfühlen, als ob wir an einem Ort sitzen, wo alle möglichen Arten von Schmetterlingen um uns herumschwirren. Mit leuchtenden Augen und Herzen werden wir endlich spüren, dass alles weit mehr als nur in Ordnung ist. Dies ist die Art von Vertrauen, die weiss, dass wir sicher in der Zuflucht mit Buddha, Dharma und Sangha verweilen. Nun erleben wir die Ergebnisse der ersten Ursache unserer Zuflucht wie eine Rettung oder als Sicherheit, und daraus entsteht die zweite Ursache für die Zuflucht: Vertrauen und Freude!

Erst in dieser Umgebung können wir eine neue Sichtweise unserer verschlungenen Interaktionen mit der Energie dieser Welt und unserem Platz in ihr erleben. Dies wird dann zur natürlichen Umgebung des Dharma. Wir werden Schmetterlingshalter und das lebendige Dharma ist unsere geistige Welt. Wenn wir es erreichen mit Sicherheit und Vertrauen Zuflucht zu nehmen, fühlen wir uns offen genug, um die Lehren des Buddha, des lebendigen Pfads zur Vollkommenheit, ein Teil unseres Lebens werden zu lassen. Selbst diejenigen unter uns, die jeden Morgen und jeden Abend Zuflucht nehmen, müssen noch sehr viel über die Zuflucht lernen.

Die glücklich stimmenden Ergebnisse, die wir durch das Gefühl des Vertrauens erzielen, sind nicht nur eine Selbstbestätigung, sondern wir lernen auch mehr über das Vertrauen selbst. Vielleicht besassen wir es schon, aber wir wussten seinen Namen nicht! Menschen denen der Buddhismus neu ist und die vielleicht auch nicht mit irgendeiner spirituellen oder religiösen Tradition aufgewachsen sind, kann es seltsam oder fremd vorkommen, das Vertrauen zu bestätigen. Wir können uns aber vielleicht eine Vergleichsbasis schaffen, wenn wir uns an eine tolle Lehrerin erinnern, die so wundervoll war, dass man alles was sie sagte wie ein durstiger Schwamm aufsaugte. Selbst wenn sie Dich nur ansah und ‘Guten Morgen’ sagte dachtest Du vielleicht: ‘Oh, was für eine tolle Lehrerin sie doch ist. Ich habe so viel Glück gehabt, dass ich in ihre Klasse gekommen bin!’ Sie musste eigentlich garnichts sagen. Ihre reine Gegenwart war schon eine Inspiration! Wenn Du nur ihren Namen im Flur hörtest hast Du Dich umgedreht und gesagt: ‘Oh, ist die nicht eine tolle Lehrerin? Ich hatte sie im letzten Jahr. Ahh, Du wirst sie total mögen. Sie ist super!’ Genau so sprechen wir über den Buddha und die großen Lehrer, weil es uns Freude bereitet. Du kannst buchstäblich spüren, wie Schmetterlinge aus Deinem Herzen aufsteigen....Wenn Du die Zuflucht des Vertrauens besitzt werden andere von Dir darüber erfahren wollen. Sie sehen sie vor ihrem inneren Auge lebendig in Dir und sagen vielleicht: ‘Oh, Schmetterlinge! Wie erzeugst Du bloss diese Freude?’ “ – Domo Geshe Rinpoche ---

Solo quando arriviamo a una fase in cui rifugio è la fede nel Buddha possiamo sentirci liberi dal peso dell'oppressione mondana. Si sentono come se siamo seduti in un ambiente con le farfalle di ogni genere svolazzano intorno a noi. Con i nostri occhi e il cuore acceso, abbiamo finalmente la sensazione che tutto sia più che bene. Questo è il tipo di fede, sapendo che ci risiedono nella sicurezza del rifugio con il Buddha, Dharma e Sangha. Adesso, stiamo vivendo i risultati del nostro rifugio prima causa come un salvataggio, come la sicurezza, che diventa la seconda causa di rifugio, la fede e la gioia!

Solo in questo ambiente si può sperimentare una nuova visione del tendrel o le interazioni con l'energia del mondo e il nostro posto in esso, diventando l'ambiente naturale del Dharma. Siamo diventati custodi farfalla, e il nostro mondo mentale è la vita Dharma. Con il raggiungimento di rifugi di sicurezza e di fede, ci sentiamo abbastanza aperta per consentire e accogliere gli insegnamenti del Buddha, il percorso di vita alla perfezione, a far parte della nostra vita. Anche quelli di noi che si rifugiano ogni mattina e ogni sera, hanno ancora molto da imparare circa rifugio.

Non solo guadagnare l'affermazione di sé da parte i felici risultati ottenuto dal sentimento fede, ma per saperne di più su fede, forse abbiamo già, ma non sapeva come si chiamava! Per i buddisti nuovo che forse non hanno avuto prima formazione spirituale o, in ogni tradizione religiosa possa sembrare strano o straniero di far valere la fede. Tuttavia, possiamo guadagnare un po 'di riferimento da ricordare un grande maestro che era così terribile che tutto ciò che hanno detto, hai preso in come una spugna sete. Anche se vi ha guardato e ha detto: "Buon giorno", si potrebbe pensare, 'Oh, sono solo un grande maestro, sono molto fortunato di essere nella loro classe!' Non hanno nemmeno bisogno di dire nulla: la loro presenza è stata una fonte d'ispirazione! Bastava sentire il loro nome nel corridoio, di girarsi e dire "Oh, non è che un grande maestro? Ho preso lezioni da questa persona lo scorso anno. Ahh, you're gonna em amore '. Sono grande! "Come questo, si parla di Buddha e grandi maestri, perché ci porta gioia. Si può quasi sentire le farfalle che emergono da Froo il tuo cuore ...! Se hai rifugio fede, anche parlando con gli altri, vorranno sapere. Vedono in te dal vivo proprio occhio interiore, e potrebbe dire "Oh, farfalle! Come fai a fare la gioia? "Domo Ghesce Rinpoce ~ ~ ~ ~

Friday, April 16, 2010

The Buddha's Living Inner Lineage

If we think that the Buddha is still alive in this world, then his continued existence is due to his alignments with the inner lineage of his awakening. This comes from Vajradhara, primordial buddha, up to Shakyamuni Buddha. It continued through the various rivers, streams and rivulets of living transmission from which arose important sharing of transformation guidance. The nodes of lineage are not the names of the lineage but the living transmissions from guidance beings. The sub religions of the traditions have the same function as religions, to create the outer structure to preserve the teachings of transformation such as education and providing places to live such as monasteries and nunneries. There is no Mr. Nyingma, Mr. Gelug, or Mr. Rime! From time to time, great inner beings bring together streams of living transmissions with great effort, into a new inner form to heal any errors in the preservation by strengthening and integrating through inner alliances or unions of living transmissions.

Any discussion of Tibetan Buddhist lineages should refer to the living transmission that is responsible for the care and guidance of the individual seeking wholeness. Buddhist practitioners should respect and encourage others to practice in accordance with the inner lineage presented by their personal teacher. Political maneuverings, status, money, and other worldly concerns are the unhappy result of the loss of reliance on inner lineage, the living model of the individual karmic inner life stream of advanced practitioners. This life stream must become reunited with living source, the life force reality of the enlightened bodhisattva. ~Domo Geshe Rinpoche ~~~


Si pensamos que el Buda está todavía vivo en este mundo, entonces su existencia se debe a su alineamiento con el linaje interior de su despertar. Esto viene de Vajradhara, Buda primordial, hasta el Buda Shakyamuni. Se continuó a través de los diferentes ríos, arroyos y riachuelos de la vida la transmisión de la que surgió el intercambio guía importante transformación. Los nodos de linaje no son los nombres de la descendencia, sino las transmisiones de los seres vivos de orientación. Las religiones subsectores de las tradiciones tienen la misma función que las religiones, para crear la estructura exterior para preservar las enseñanzas de la transformación como la educación y proporcionar lugares para vivir, como los monasterios y conventos. No hay el Sr. Nyingma, el Sr. gelug o Rime Sr.! De vez en cuando, un gran ser interior reunir a las corrientes de la vida transmisiones con gran esfuerzo, en una nueva forma interna para curar cualquier error en la conservación mediante el fortalecimiento y la integración a través de alianzas o uniones interiores de las transmisiones de vida.

Cualquier discusión sobre tibetana budista linajes debe hacer referencia a la transmisión viva de que es responsable del cuidado y la orientación del individuo que busca la plenitud. practicantes budistas deben respetar y alentar a otros a la práctica de conformidad con el linaje interno presentado por su profesor personal. maniobras políticas, estatus, dinero, y otras preocupaciones mundanas son el resultado infeliz de la pérdida de confianza en el linaje interior, el modelo de vida de la persona corriente kármica vida interior de los practicantes avanzados. Esta corriente de vida debe convertirse en reunirse con fuente de vida, la realidad la fuerza vital del bodhisattva iluminado. ~ Domo Geshe Rinpoche ~ ~ ~

Si nous pensons que le Bouddha est toujours en vie dans ce monde, sa persistance est due à son alignement avec la lignée intérieur de son réveil. Cela vient de Vajradhara, le Bouddha primordial, à Bouddha Shakyamuni. Il a continué à travers les différentes rivières, les ruisseaux et les ruisseaux de la vie de la transmission qui se pose le partage important de l'orientation de transformation. Les nœuds de la lignée ne sont pas les noms de la lignée, mais les transmissions de vie des êtres d'orientation. Les religions sous des traditions ont la même fonction que les religions, pour créer la structure externe de préserver les enseignements de transformation tels que l'éducation et de fournir des lieux de vie tels que les monastères et les couvents. Il n'ya pas de M. Nyingma, M. Gelugpa, ou M. Rime! De temps en temps, en Grande-être intérieur rassembler les cours d'eau de vie transmissions avec un grand effort, en une nouvelle forme intérieure de guérir toutes les erreurs dans la préservation par le renforcement et l'intégration grâce à des alliances intérieures ou les syndicats des transmissions de vie.

Toute discussion sur les lignées du bouddhisme tibétain doivent se référer à la transmission vivante qui est responsable de la prise en charge et l'orientation de la personne qui demande l'intégralité. pratiquants bouddhistes doivent respecter et encourager les autres à la pratique en conformité avec la lignée interne présenté par leur professeur personnel. manœuvres politiques, le statut, l'argent, et d'autres préoccupations mondaines sont le résultat malheureux de la perte de confiance dans la lignée intérieure, le modèle vivant de la vie individuelle karmic flux interne de praticiens chevronnés. Ce flux de la vie doit devenir retrouver la source de vie, la réalité la force de vie du bodhisattva éclairés. ~ Domo Guéshé Rinpoché ~ ~ ~
"Wenn wir glauben, dass der Buddha noch immer auf dieser Welt lebendig ist, dann ist sein andauerndes Hiersein auf seine Ausrichtung auf die innere Übertragunglinie seines Erwachens zur... See Moreückzuführen. Diese verläuft von Vajradhara, dem ursprünglichen Buddha, bis zu Buddha Shakyamuni. Sie lief durch zahlreiche Flüsse, Bäche und Bächlein, aus denen die wichtige Weitergabe der Anleitung zur Transformation erfolgte. Die Knotenpunkte der Linien sind nicht ihre Namen sondern die lebendige Übertragung durch führende Wesen. Die untergeordneten Religionen dieser Traditionen haben dieselbe Funktion wie alle Religionen. Sie stellen die äußere Struktur bereit, um die Lehren der Transformation aufrechtzuerhalten. Sie sorgen für Ausbildung und Klöster als Lebensbereiche. Es gibt keinen Herrn Nyingma, Herrn Geluk oder Herrn Rime! Von Zeit zu Zeit vereinen große innere Wesen die Ströme der lebenden Übertragung mit großer Anstrengung in eine neue innere Form, um etwaige Fehler bei der Aufrechterhaltung zu heilen. Durch innere Bündnisse oder den Zusammenschluss lebendiger Übertragungen finden Stärkung und Integration statt.

Jegliche Diskussion über tibetische buddhistische Linien sollte auf die lebendigen Übertragungen verweisen, die dafür verantwortlich sind dem Ganzheit suchenden Individuum Fürsorge und Führung angedeihen zu lassen.
Buddhistisch Übende sollten andere respektieren und dazu ermutigen, in Übereinstimmung mit der inneren Linie zu üben, die von ihrem persönlichen Lehrer vertreten wird. Politische Manöver, Status, Geld und andere weltliche Belange sind das unglückliche Ergebnis des Verlusts des Vertrauens auf die innere Linie. Diese ist das lebende Modell des individuellen karmischen inneren Lebensflusses des fortgeschrittenen Praktizierenden. Dieser Lebensfluss muss mit der lebendigen Quelle wiedervereint werden, mit der wirklichen Lebenskraft des erleuchteten Bodhisattva." - Domo Geshe Rinpoche ---

Se pensiamo che il Buddha è ancora viva in questo mondo, allora la sua esistenza è dovuta al suo allineamento con il lignaggio del suo risveglio interiore. Questo viene da Vajradhara, Buddha primordiale, fino a Shakyamuni Buddha. E 'proseguita attraverso i vari fiumi, torrenti e rivoli di vita di trasmissione da cui nacque la condivisione di orientamento importante trasformazione. I nodi di lignaggio non sono i nomi della stirpe, ma le trasmissioni da esseri viventi di orientamento. Le religioni sotto delle tradizioni hanno la stessa funzione di religioni, di creare la struttura esterna di preservare gli insegnamenti di trasformazione come l'istruzione e fornire luoghi da vivere come monasteri e conventi. Non c'è il signor Nyingma, il signor Gelug, o Mr. Rime! Di volta in volta, grandi esseri interiore riunire fiumi di trasmissioni che vivono con grande sforzo, in una nuova forma interiore per curare eventuali errori nella conservazione attraverso il rafforzamento e l'integrazione attraverso alleanze interne o sindacati delle trasmissioni di vita.

Qualsiasi discussione di lignaggi buddisti tibetani devono fare riferimento alla trasmissione viva che è responsabile per la cura e la guida del singolo che intenda interezza. praticanti buddisti dovrebbero rispettare e incoraggiare gli altri a praticare secondo il lignaggio interno presentato dalla loro insegnante personale. manovre politiche, lo stato, il denaro, ed altre preoccupazioni mondane sono il risultato infelice della perdita di dipendenza lignaggio interna, il modello di vita del singolo flusso karmico vita interiore di praticanti avanzati. Questa corrente di vita deve diventare riunito con fonte di vita, la realtà della forza vitale del bodhisattva illuminato. Domo Ghesce Rinpoce ~ ~ ~ ~

Thursday, April 15, 2010

Three Keys Of Buddhism: Refuge, Altruism and Emptiness

Buddhism has three keys or principles- refuge, altruism and emptiness.
Refuge has three objects; The Buddha, Dharma and Sangha, and three levels; fear of the lower realms, faith and altruism.
The Buddha can mean relying on the historical Buddha Shakyamuni, the world teacher whose teachings are still being followed or relying on the awakened state, the meaning of buddha.
The Dharma can mean relying on the teachings of the Buddha and other awakened ones, or relying on the path of righteousness and correct behavior.
The Sangha can mean relying on the enlightened beings that have arisen to that exalted state by following and achieving the transformation, or relying on the ordinary practitioners of Buddhism. Generally, that is fully ordained monastics, but it also has come to mean in the West, the lay practitioners of a Buddhist community.
Altruism, or bodhichitta, is of two main types, aspiring and engaging. Aspiring bodhichitta is a preparation stage of using logic, motivation and keen observation that culminates in a deep desire to become a benefit being, a bodhisattva.
Engaging bodhichitta is a spectrum of increasing knowledge and abilities that actively benefit others. A side effect of the extensive activities of the now enlightened wisdom practitioner, a bodhisattva, is evidence of others becoming free of suffering by also entering the preparation path of aspiring bodhichitta.
Emptiness is of sixteen types but can be further distilled into two main types; outer and inner. Emptiness or lack of intrinsic reality of the outer means that all phenomena; the world, others, objects, and even time and space only arise by interactions of causes and conditions and not because they have an ultimate reality that supports them, therefore they are illusory.
Emptiness of the inner means ones personal self is an inner object arising from causes and conditions. It is an illusory organizational principle, does not have an ultimate reality that supports it, therefore it is also illusory.
Innate confusion regarding reality is the main obstacle preventing knowing reality and produces the causes and conditions of suffering.
Altruism addresses the self-serving attitude that binds one to causes and conditions.
Refuge gives us valid objects to bind our confusion, acting as a wholesome support and higher model while we are healing. ~Domo Geshe Rinpoche ~~~




Es gibt drei Schlüssel oder Prinzipien des Buddhismus: Zuflucht, Nächstenliebe und Leerheit.
Die Zuflucht hat drei Objekte: Den Buddha, das Dharma und den Sangha - und drei Ebenen: Furcht vor den niederen Bereichen, Glaube und Nächstenliebe.
Die Bedeutung des Buddhas kann sein, dass man auf den historischen Buddha Shakyamuni vertraut, den Weltlehrer, dessen Lehre noch immer befolgt wird, - oder das Vertrauen auf den erwachten Zustand, die innere Bedeutung des Buddha.
Die Bedeutung des Dharma kann sein, dass man den Lehren des Buddha oder anderer Erleuchteter vertraut, - oder dass man dem Pfad der Rechtschaffenheit und des korrekten Verhaltens vertraut.
Die Bedeutung des Sangha kann sein, dass man den erleuchteten Wesen vertraut, die einen erhöhten Zustand erreicht haben, indem sie die Transformation anstrebten und sie erlangten, - oder dass man auf die gewöhnlichen Praktizierenden des Buddhismus vertraut. Im allgemeinen sind das die voll eingeweihten Mönche und Nonnen, aber im Westen hat sich die Bedeutung auch auf die praktizierenden Laien einer buddhistischen Gemeinschaft erweitert.
Es gibt zwei Hauptarten der Nächstenliebe (oder des Bodhichitta): anstrebend und ausübend.
Anstrebendes Bodhichitta ist die Vorbereitungsstufe, wo man Logik, Motivation und scharfe Beobachtung einsetzt, die in dem tiefen Verlangen gipfeln ein wohltätiges Wesen, ein Bodhisattva, zu werden.
Ausübendes Bodhichitta ist ein Spektrum des wachsenden Wissens und der Fähigkeiten, die aktiv zum Wohle der anderen beitragen. Ein Nebeneffekt der ausgedehnten Aktivitäten des Bodhisattvas (des bereits erleuchteten Praktizierenden der Weisheit) sind Belege, dass andere vom Leiden befreit werden, indem sie sich auch auf den vorbereitenden Pfad des anstrebenden Bodhichitta begeben.

Es gibt sechzehn Arten der Lehrheit, aber man kann sie in zwei Hauptarten einteilen: die äußere und die innere.
Lehrheit (oder Nichtvorhandensein der innewohnenden Wirklichkeit) des Äußeren bedeutet, dass alle Phänomene (die Welt, andere, Objekte und sogar Zeit und Raum) nur durch die Interaktionen von Ursachen und Bedingungen entstehen und nicht weil sie eine letztendliche Wirklichkeit besitzen, die sie unterstützt – und deshalb sind sie illusorisch.
Lehrheit des Inneren bedeutet, dass das eigene Selbst ein inneres Objekt ist, das aus Ursachen und Bedingungen entsteht. Es ist ein illusorisches organisatorisches Prinzip, das keine letztendliche Wirklichkeit besitzt – und deshalb ebenfalls illusorisch ist.
Innewohnende Verwirrung was die Wirklichkeit betrifft ist das Haupthindernis für das Erkennen der Wirklichkeit und verursacht die Ursachen und Bedingungen des Leidens.
Die Nächstenliebe befasst sich mit der eigennützigen Einstellung, die uns an Ursachen und Bedingungen fesselt.
Die Zuflucht gibt uns ein gültiges Objekt zur Einbindung unserer Verwirrung und agiert als heilsame Unterstützung und höheres Vorbild während wir gesund werden.” - Domo Geshe Rinpoche ---~~~~~~~~~~~~~~

Les trois clés du Bouddhisme : Le Refuge, L'Altruisme, et La Vacuité. Le Bouddhisme dispose de trois clés ou principes-clés le refuge, l'altruisme et la vacuité. Le refuge a trois objets ; Le Bouddha, Le Dharma et La Sangha, et trois niveaux : la peur de tomber dans des états inférieurs d'existence, la foi et l'altruisme. Le Bouddha peut signifier de s'appuyer sur Sakyamouni, le Bouddha historique, le maître du monde dont les enseignements sont encore suivis de nos jours, ou encore, de s'appuyer sur l'état d'Eveil qui correspond à la définition du mot bouddha. Le Dharma peut vouloir dire de s'appuyer sur les enseignements du Bouddha, et d'autres personnalités éveillées, ou encore de s'appuyer sur la voie de la droiture et du comportement approprié. La Sangha peut signifier de s'appuyer sur les êtres éveillés qui ont finalement atteint cet état exalté en poursuivant et menant à son terme leur transformation, ou bien encore en s'appuyant sur les pratiquants ordinaires du bouddhisme. Généralement, on entend par là les personnes qui ont pris des voeux de moine et moniales parfaitement ordonnés, mais aussi comme cela arrive en Occident, les pratiquants laïques d'une communauté bouddhiste. L'altruisme, ou la Boddhicitta est de deux sortes différentes. L'aspiration à la Boddhicitta est une phase de préparation nécéssitant à la fois logique, motivation, et cet appétit à l'observation qui évolue petit à petit pour culminer en un désir profond de devenir un être bénéfique, un Boddhisattva. L'engagement dans la Boddhicitta est pareil à un faisceau de connaissances et capacités vouées à s'accroître et qui participent activement au bien-être des autres. Un effet secondaire des activités extensives ce pratiquant désormais muni de sagesse illuminée, appelé Boddhisattva, et la preuve que les êtres que les êtres gagnent à se libérer de leurs souffrances et réusissent à se hisser sur la voie préparatoire appelée Aspiration à la Boddhicitta. Il existe 16 différents types de Vacuité, mais nous pouvons les classifier en deux : extèrieure et intèrieure. La Vacuité, ou absence de réalité intrinsèque du monde qui nous entoure signifie que tous les phénomènes : c'est-à-dire le monde, les autres, les objets et même le temps et l'espace, tous ces phénomènes peuvent seulement s'élever sous l'effet de l'interaction des causes et conditions, et non pas parce qu'ils existent de façon ultime et définitive, on dit alors que les phénomènes sont illusoires. La Vacuité interne signifie que soi-même est quelque chose qui s'élève à partir de causes et conditions. Comme il s'agit d'une construction organisationnelle illusoire, ce soi n'est pas non plus soutenu par une réalité ultime, et ainsi soi-même est aussi une illusion. L'intime confusion au sujet de la réalité est un des obstacles majeurs qui vient s'opposer à la véritable connaissance de la réalité et conduit de cette façon à produire les causes et conditions de la souffrance. L'Altruisme vise l'attitude égoïste, attitude qui nous attache de façon solide à ces causes et conditions. Le refuge, en nous donnant pour appui des objets fiables et solides ainsi qu'en agissant en modéle plus élevé, nous permet de ligoter notre confusion, et ainsi nous guérissons. ~Domo Geshe Rinpoche ~~~

Wednesday, April 14, 2010

Buddhist Ballast

Several years ago, while  in Bangkok, I was taken to visit the magnificent Emerald Palace in the royal compound of the king of Thailand. There I saw many beautiful stone and marble statues of heroic warriors, 12 to 20 feet tall. Because they looked Chinese I asked how these statues came to Bangkok? My Thai friend kindly explained that many hundreds of years ago, in the early days of shipping, Siamese merchants would go by boat bringing goods to China. They would unload their cargo, but if they returned to Siam empty, the winds and waves would knock them over, sinking their ships, so they needed ballast. They could have just taken any big rocks, but instead they carried back these very heavy carved statues of Chinese heroes as ballast to sell to wealthy Siamese people.
Like that, in the wind and storms of life we need ballast inside, a heavy, safe feeling of our refuge in The Buddha to steady us! I could say the Three Precious Jewels; Buddha, Dharma and Sangha, but I want to focus here on Buddha refuge, because it is so accessible to us by the power of the Buddhas great compassion and wisdom. This refuge is your ballast. When that is steady, you will be balanced wherever you go, in any situation, because of that heroic presence inside. When you feel safe enough inside to emerge to be more fully alive in the human realm, refuge from fear becomes refuge with faith. This is an authentic experience of faith, and those who live in refuge acknowledge this faith as a true joy of refuge. You will begin to feel happy, and the emergence of your new sensitivities will be balanced by the extremely pleasant heaviness of the power of your reliance in refuge. ~Domo Geshe Rinpoche ~~~

"Vor einigen Jahren war ich in Bangkok und man zeigte mir den prächtigen Smaragdpalast auf dem Gelände des Königs von Thailand. Dort sah ich viele schöne 4 bis 6 Meter große Stein- und Marmorstatuen von heldischen Kriegern. Da sie chinesisch aussahen fragte ich, wie diese Statuen nach Bangkok gekommen seien. Mein thailändischer Freund erklärte mir, dass in den frühen Tagen des Seehandels vor vielen hundert Jahren siamesische Kaufleute per Schiff regelmässig Waren nach China transportierten. Dort luden sie ihre Güter aus und wenn sie dann leer nach Siam zurückkehrten wurden ihre Schiffe von Wind und Wellen umgeworfen und sanken, also brauchten sie Ballast. Sie hätten auch irgendwelche großen Steine nehmen können, aber stattdessen transportierten sie diese sehr schweren, gemeißelten Statuen von chinesischen Helden, um sie an reiche Siamesen zu verkaufen.

Uns so brauchen wir in den Winden und Stürmen des Lebens inneren Ballast, das schwere, sichere Gefühl unserer Zuflucht zum Buddha, das uns ausgeglichen macht! Ich könnte die drei Kostbaren Juwelen nennen: den Buddha, das Dharma und den Sangha. Aber ich möchte mich auf die Zuflucht zum Buddha konzentrieren, weil sie uns durch die Macht des großen Mitgefühls und der Weisheit des Buddhas so zugänglich ist. Diese Zuflucht ist Dein Ballast und wenn der stabil ist wirst Du in jeder Situation, wohin Du auch gehst, durch diese heroische innere Präsenz ausgeglichen sein. Wenn Du Dich im Inneren sicher genug fühlst, um mit mehr Lebendigkeit in den menschlichen Bereich hinauszugehen, wird aus Zuflucht vor Angst Zuflucht mit Vertrauen. Dies ist ein authentisches Vertrauenserlebnis und wer in der Zuflucht lebt erkennt dieses Vertrauen als die wahre Freude der Zufluchtnahme an. Du wirst beginnen, Dich glücklich zu fühlen und wenn Deine neue Empfindsamkeit erscheint wird sie durch das schwere Gewicht Deiner Vertrauenskraft in die Zuflucht ausgeglichen werden." - Domo Geshe Rinpoche ---

Tuesday, April 13, 2010

Philosophy and Plumbing

Philosophy and psychology tell us why we do the things we do, religion tells us to do them better, and plumbers create interim solutions for more happiness and ways for suffering to be reduced. Domo Geshe Rinpoche

"Die Philosophie und die Psychologie erklären uns, warum wir tun, was wir tun. Die Religion erklärt uns, wie wir es besser tun können. Und Klempner schaffen einstweilen Lösungen für mehr Glück und Wege, das Leiden zu reduzieren." Domo Geshe Rinpoche"

Monday, April 12, 2010

Identity Work

From where does the busyness of maintaining identity arise? How much of identity is family pressure, peer pressure or desire to please bosses or potential intimates? Tantric Buddhism takes that human need and binds it to higher functioning identity with deity through the initiation process and daily meditation training... like a fine tai chi of the mind. If it is done skillfully, values improve and no dysfuctional pride arises. DGR

„Woher stammt die Geschäftigkeit, die wir entwickeln, um unsere Identität zu bewahren? Ein wie großer Teil unserer Identität entsteht durch Druck aus der Familie und von Gleichaltrigen oder durch den Wunsch, Vorgesetzten oder potenziellen Partnern zu gefallen? Durch den Einweihungsprozess und tägliche Meditationsübung bindet der tantrische Buddhismus menschliche Bedürfnisse an eine höher funktionierende Identifizierung mit der Gottheit an...dies ist wie ein feines geistiges Tai Chi. Wenn dies auf geschickte Weise geschieht verbessern sich die inneren Werte und es entsteht kein unangemessener Stolz.“ DGR"

Helplessly You

In accordance with previous actions your karma has ripened into denser manifestation. In addition, your hidden and potential karma acts as support structure for the manifest body, speech and mind that is you. In other words, you are helplessly arising as you! That might please or displease you, either way, that is your current basis for gaining development. Buddhism is more practical than you might think and does not work from a fantasy position to prepare for enlightenment! Domo Geshe Rinpoche

Dein Karma ist in Übereinstimmung mit Deinen früheren Handlungen zu einer dichteren Manifestation herangereift. Außerdem agiert Dein verborgenes und potentielles Karma als unterstützende Struktur für den manifestierten Körper, die Rede und den Geist, die Dich ausmachen. Mit anderen Worten gesagt, entstehst Du völlig machtlos als Du Selbst! Egal ob Dir das angenehm oder unangenehm ist - es ist jedenfalls Deine augenblickliche Basis, um Dich weiter zu entwickeln. Der Buddhismus ist praktischer als Du vielleicht glaubst und geht nicht von einer illusorischen Position aus, um uns auf die Erleuchtung vorzubereiten!" Domo Geshe Rinpoche

Sunday, April 11, 2010

Calm and Happiness

Like the surface of the ocean, the mind, although of one nature, arises in distinct appearances. We can see that when the ocean is calm, we feel safe, but when it roils and tosses us, we become afraid. Like this, our states of mind are untrustworthy because they keep changing. This is the form of change that we experience as suffering due to unreliable states of calm and happiness. ~Domo Geshe Rinpoche

"Wie die Oberfläcje des Ozeans nimmt der Geist ganz verschiedene Formen an, obwohl er nur eine Natur hat. Wir sehen, daß wir uns sicher fühlen wenn der Ozean ruhig ist, aber daß wir Angst bekommen wenn er in Aufruhr ist und uns umherwirft. Und so können wir unseren Geisteszuständen nicht vertrauen da sie sich ständig verändern. Diese Form der Veränderung, die auf unzuverlässigen Geisteszuständen der Ruhe und des Glücks basiert, erleben wir als Leiden." DGR

The Ember

Within deepest calm and gentle certitude lies the ember waiting for the evening breeze. DGR

"In der tiefsten Ruhe und der sanftesten Gewissheit liegen glühende Kohlen und erwarten die Abendbrise." DGR