Search This Blog

Saturday, February 27, 2010

Muses and Dakinis

The powerful, creative energy of the muse of poetry, painting, and other arts is thought by others to be a mythical personification of the spirit of creativity in beautiful and seductive female form, but not to the experiencer. Many artists entice and worship the muse who holds the key to their success. The often sudden departure of the muse is treated as more devastating than the ending of a love relationship, leaving the artist unable to function.


There definitely are signs that this is equal to the female creative energy of higher tantric practices called dakini. Even the longing and requesting to appear that is experienced by the tantric meditator has great similarity to the creative geniuses that rely on the muse. In the tantric scriptures, the phrases such as, “May the Dakas and Dakinis...” refers to the powerful sacred energies of enlightened beings connected to transcendent development. The dakinis are always female and the males are called dakas. The early tantric societies mimicked the inner society of powerful energetic beings who bring them the enlightened experience by performing song, dance and in some ways wild behaviors under their influence. The dakas and dakinis are of different qualities however, some are no more than playful and mischievous energies that disrupt the mind and others are high dakinis with bodhichitta as their stabilizing force for benefiting others. Still others are Buddha level beings such as Buddha Vajrayogini.


The mahasiddhas, their minds on fire with the effects of enlightenment, lived in the sphere of the dakas and dakinis, even seeing them instead of ordinary people around them. It was difficult for ordinary people to distinguish the mahasiddha from a crazy person but the effects of their great bodhichitta had a much different effect than the actions of an insane person. The Vajrayana path of Tibetan Buddhism gradually trains the practitioner to become capable of integrating the high and powerful sacred energies that arrive with our special muse, the great dakini! ~Domo Geshe Rinpoche ~~~


Die machtvolle, schöpferische Energie der Muse von Dichtung, Malerei und anderen Künsten wird von anderen als mythische Verkörperung des Schöpfergeists in schöner, verführerischer weiblicher Form betrachtet, aber nicht von dem der sie erlebt. Viele Künstler locken die Muse an, die den Schlüssel zu ihrem Erfolg hält, und verehren sie. Wenn sie plötzlich von der Muse verlassen werden, trifft sie das härter als das Ende einer Liebesbeziehung und sie können nicht länger schöpferisch tätig sein.


Es gibt klare Anzeichen dafür, daß dies der weiblichen schöperischen Energie der höheren tantrischen Praktiken entspricht, die Dakini genannt wird. Selbst die Sehnsucht und Bitte um ihr Erscheinen, die vom tantrischen Meditierer ausgehen hat grosse Ähnlichkeit mit dem Verhalten kreativer Genies, die auf die Muse vertrauen. Sätze aus den tantrischen Schriften wie: "Mögen die Dakas und Dakinis..." nehmen auf die mächtigen heiligen Energien erleuchteter Wesen Bezug, die mit transzendenter Entwicklung in Verbindung stehen. Die Dakinis sind immer weiblich und die männlichen Wesen heissen Dakas. Die frühen tantrischen Gesellschaften imitierten die innere Gesellschaft der mächtigen energetischen Wesen, die ihnen die Erfahrung der Erleuchtung brachten, indem sie Gesänge, Tänze und gewisse wilde Verhaltensweisen unter ihrem Einfluss ausführten. Die Dakas und Dakinis haben jedoch verschiedene Eigenschaften - einige sind nur verspielte und schelmische Energien, die den Geist stören, andere sind hohe Dakinis, deren Bodhichitta die stabilisierende Kraft zum Wohle anderer ist. Und andere sind sogar Wesen der Buddhaebene, so wie Buddha Vajrayogini.


Die Mahasiddhas, deren Geist vom Feuer der Auswirkungen der Erleuchtung entflammt war, lebten in der Sphäre der Dakas und Dakinis, und sahen sich sogar von ihnen anstelle von gewöhnlichen Menschen umgeben. Es war schwierig für gewöhnliche Menschen den Mahasiddha von einem Verrückten zu unterscheiden, aber die Wirkung ihres grossen Bodhichitta hatte ganz andere Auswirkungen als die Handlungen einer verrückten Person. Der Vajrayanapfad des tibetischen Buddhismus schult den Übenden schrittweise, damit er fähig wird, die hohen und mächtigen heiligen Energien, die von unserer besonderen Muse, der Grossen Dakini gebracht werden, integrieren kann." - Domo Geshe Rinpoche ---

Friday, February 26, 2010

Thought for Friday on being free (read in Eng,Sp,Fr,Ger,It)

In our Tibetan Buddhist tradition, we spend a lot of time, perhaps even most of our time, defining terminology. That might sound boring, however, I shifted from telling what a term means, to often asking others their present views of words and concepts. Modern society comes from so many ethnic origins, and interests, so by asking clog dancers about enlightenment, we might receive very different answers than university professors or Buddhist meditators. We do not know which view is more valuable, but understanding what clog dancers think about enlightenment is also important.

Even members of a single family belong to various interest groups and in addition, are influenced by being in different generations. Nearly everyone is expected to hold cultural values from their ethnic background, family environment, as well as peer pressures. Expectations, by definition, demand that you be like them by holding values in common, but you cannot be like all of them, because some attitudes you are expected to preserve are diametrically opposed. That conflict of influences might feel like heavy quilts placed over your head one by one, until you just cannot breathe anymore. Some people will remain quiet and uncomfortable, others will silently dig their way out, and then there are those who will fiercely throw off the oppressive quilts to get a breath of fresh air. Many people equate freedom to being able to do exactly what they want, when they want to do it. Part of our inquiry here discovers that everyday freedom can mean to be free of the expectations and mental pressure from others so that they can think and do as they please.

That leads to another question. Would you say that it is more important to be free from the oppression of not having personal choices, or is it better to be free to have choices? Some might say that we cannot know freedom unless we have known suffering. Does that mean there is some value to suffering in the world after all? Shall we think that it would perhaps even be good to suffer so that we understand, recognize and even appreciate freedom only by understanding its opposite? Can one be happy if they never knew fear? Perhaps we can even modify freedoms' definition by considering freedom to depend upon a certain amount of suffering. However, perhaps freedom is better defined by comparison to others. Perhaps we only feel free ourselves because others have it worse than we do. In that way, we need others in order to experience either less or more freedom than they do so we can truly understand freedom. ~Domo Geshe Rinpoche~~~

En nuestra tradición budista tibetana, pasamos mucho tiempo, quizá incluso la mayoría de nuestro tiempo, la definición de la terminología. Esto puede sonar aburrido, sin embargo, he pasado de decir lo que un término medio, a menudo pidiendo a los demás sus puntos de vista actual de palabras y conceptos. La sociedad moderna proviene de los orígenes étnicos tantos, y los intereses, por lo que al pedir bailarines tapar sobre la iluminación, que podríamos recibir respuestas muy diferentes a los profesores de universidad o meditación budista. No sabemos que es una visión más valioso, pero la comprensión de lo que los bailarines obstruir pensar en la iluminación también es importante.

Incluso los miembros de una misma familia pertenecen a diversos grupos de interés y, además, están influidas por estar en diferentes generaciones. Casi todo el mundo se espera que mantenga los valores culturales de su origen étnico, el entorno familiar, así como las presiones de los compañeros. Las expectativas, por definición, demanda que ser como ellos mediante la celebración de los valores en común, pero no puedes ser como todos ellos, ya que algunas actitudes que tienen que conservar son diametralmente opuestos. Ese conflicto de las influencias pueden sentirse como edredones pesados se coloca sobre su cabeza una por una, hasta que usted no puede respirar. Algunas personas pueden permanecer en silencio e incómodo, otros silenciosamente cavar su salida, y luego están aquellos que sacudir violentamente a los edredones opresivas para respirar un poco de aire fresco. Muchas personas equiparan la libertad de ser capaz de hacer exactamente lo que quieren, cuando quieren hacerlo. Parte de nuestra investigación de aquí descubre que la libertad de todos los días puede significar ser libre de las expectativas y la presión mental de los demás para que puedan pensar y hacer lo que quieran.

Esto nos lleva a otra pregunta. ¿Diría usted que es más importante estar libre de la opresión de no tener opciones personales, o es mejor a no tener opciones? Algunos podrían decir que no podemos conocer la libertad a menos que hemos conocido el sufrimiento. ¿Eso significa que hay algo de valor al sufrimiento en el mundo después de todo? ¿Vamos a pensar que tal vez sería bueno incluso que sufrir para que podamos comprender, reconocer y apreciar, incluso la libertad sólo mediante la comprensión de su opuesto? ¿Se puede ser feliz si nunca supieron el miedo? Tal vez incluso se puede modificar la definición de las libertades "por considerar que la libertad depende de una cierta cantidad de sufrimiento. Sin embargo, tal vez la libertad se define mejor en comparación con otros. Tal vez sólo se siente libre de nosotros mismos, porque otros tienen peor que nosotros. De esa manera, necesitamos a los demás a fin de experimentar la libertad ya sea menos o más que ellos por lo que pueden entender de verdad la libertad. ~ Domo Gueshe Rinpoche ~ ~ ~

Dans notre tradition bouddhiste tibétaine, nous passons beaucoup de temps, peut-être même la plupart de notre temps, de définir la terminologie. Cela peut paraître ennuyeux, cependant, j'ai déplacé de dire ce qu'est un terme signifie, à demander souvent d'autres leurs points de vue actuels des mots et des concepts. La société moderne est si grand nombre d'origines ethniques et d'intérêts, en demandant à obstruer les danseurs de l'illumination, nous pourrions recevoir des réponses très différentes de celles des professeurs d'université ou de méditation bouddhiste. Nous ne savons pas quel point de vue est plus précieux, mais de comprendre ce que les danseurs obstruer penser illumination est également importante.

Même les membres d'une même famille appartiennent à divers groupes d'intérêt et en plus, sont influencées par les cours à des générations différentes. Presque tout le monde est censé tenir des valeurs culturelles de leur origine ethnique, l'environnement familial, ainsi que les pressions des pairs. Attentes, par définition, la demande que vous serez comme eux en tenant des valeurs en commun, mais vous ne pouvez pas être comme eux tous, parce que certaines attitudes, vous êtes censé préserver sont diamétralement opposées. Ce conflit d'influences pourraient se sentir comme des courtepointes lourds placé sur votre tête une à une, jusqu'à ce que vous ne pouvez pas plus respirer. Certaines personnes vont rester tranquille et inconfortable, d'autres en silence creuser leur issue, et puis il ya ceux qui vont secouer violemment les courtepointes oppressives pour prendre une bouffée d'air frais. Beaucoup de gens assimilent la liberté d'être en mesure de faire exactement ce qu'ils veulent, quand ils veulent le faire. Une partie de notre enquête découvre ici que la liberté de tous les jours peut représenter pour se libérer des attentes et la pression mentale des autres afin qu'ils puissent penser et agir comme bon leur s'il vous plaît.

Cela mène à une autre question. Diriez-vous qu'il est plus important d'être à l'abri de l'oppression de ne pas avoir les choix personnels, ou est-ce mieux d'être libre d'avoir des choix? Certains pourraient dire que nous ne pouvons pas connaître la liberté que si nous avons connu la souffrance. Est-ce que veux dire qu'il ya une certaine valeur à la souffrance dans le monde, après tout? Allons-nous penser qu'il serait peut-être même être bon de souffrir pour que nous comprendre, de reconnaître et même à apprécier la liberté que par la compréhension de son contraire? Peut-on être heureux si on ne savait jamais peur? Peut-être que nous ne pouvons même modifier la définition des libertés "en tenant compte de la liberté de dépendre d'un certain montant de la souffrance. Toutefois, la liberté est peut-être mieux définis par rapport aux autres. Peut-être qu'on ne me sens libre-mêmes parce que d'autres ont pire que ce que nous faisons. De cette façon, nous avons besoin des autres pour faire l'expérience de liberté, soit plus ou moins qu'ils ne le font que nous pouvons vraiment comprendre la liberté. ~ Domo Guéshé Rinpoché ~ ~ ~

In unserer tibetisch-buddhistischen Tradition verbringen wir viel Zeit, vielleicht sogar die meiste Zeit damit, Terminologie zu definieren. Das hört sich vielleicht langweilig an; ich bin jedoch dazu übergegangen, daß ich oft, statt einen Ausdruck zu erklären, andere nach ihrem gegenwärtigen Verständnis von Worten und Konzepten frage. Die moderne Gesellschaft besteht aus so vielen ethnischen Ursprüngen und Interessen - wenn ich also Holzschuhtänzer über die Erleuchtung befrage, kann es sein, daß ich ganz andere Antworten erhalte als von Buddhismusprofessoren oder Meditierenden. Wir wissen nicht, welche Ansicht wertvoller ist, aber es ist ebenfalls wichtig zu wissen, was Holzschuhtänzer über die Erleuchtung denken.

Sogar Mitglieder derselben Familie gehören zu verschiedenen Interessengruppen und werden ausserdem durch ihre jeweilige Generationszugehörigkeit beeinflusst. Von fast allen wird erwartet, daß sie die kulturellen Werte ihres ethnischen und familiären Hintergrunds respektieren und dem Druck von gleichaltrigen oder gleichrangigen nachgeben. Erwartungshaltungen verlangen von Dir durch die Anerkennung derselben Werte so wie die anderen zu sein, aber es ist unmöglich wie alle zu sein, da einige der Werte, die Du einhalten sollst genau entgegengesetzt von anderen sind. Dieser Interessenkonflikt fühlt sich vielleicht an, als ob man Dir eine schwere Decke nach der anderen über den Kopf zieht, bis Du einfach nicht mehr atmen kannst. Manche Leute verhalten sich still und ertragen die Unbequemlichkeit, andere graben sich stillschweigend aus, und es gibt jene, die die drückenden Decken vehement abwerfen, um frische Luft zu schnappen. Viele Leute setzen Freiheit damit gleich, daß sie alles tun können wann immer sie wollen. Ein Teil unserer Untersuchung hier, ist festzustellen, daß alltägliche Freiheit bedeuten kann, frei von Erwartungen und geistigem Druck von anderen zu sein, um tun und lassen zu können was man will.

Das führt uns zu einer anderen Frage. Würdest du sagen, es ist wichtiger frei zu sein von der Unterdrückung keine persönlichen Entscheidungen treffen zu können, oder ist es besser, Entscheidungsfreiheit zu haben? Man könnte argumentieren, daß wir nicht wissen können was Freiheit ist bevor wir nicht das Leiden kennengelernt haben. Bedeutet dies, daß das Leiden auf dieser Welt also doch einen Sinn hat? Sollten wir glauben, daß es vielleicht sogar gut wäre zu leiden, damit wir die Freiheit dadurch, daß wir ihr Gegenteil verstanden haben, erkennen, verstehen und überhaupt erst wertschätzen können? Kann jemand der nie Angst hatte glücklich sein? Vielleicht könnten wir sogar die Definition von Freiheit verändern, indem wir annehmen, Freiheit basiert auf einem gewissen Mass von Leiden. Vielleicht definiert man Freiheit aber besser durch den Vergleich mit anderen. Vielleicht fühlen wir uns nur selber frei, weil es anderen schlechter geht als uns. Auf diese Weise brauchen wir andere, um entweder mehr oder weniger Freiheit als sie zu erleben, um Freiheit wirklich zu verstehen.“ – Domo Geshe Rinpoche ---

Nella nostra tradizione buddhista tibetana, spendiamo un sacco di tempo, forse addirittura la maggior parte del nostro tempo, che definisce la terminologia. Che potrebbe sembrare noioso, però, ho spostato dal dire ciò che un termine significa, spesso a chiedere ad altri le loro opinioni attuali di parole e concetti. La società moderna viene da tante origini etniche, e gli interessi, in modo da chiedere ballerini intasare l'illuminismo, potremmo ricevere risposte molto diverse da professori universitari o di meditazione buddista. Noi non sappiamo quale punto di vista è più prezioso, ma capire che cosa ballerini intasare pensare l'illuminazione è importante.

Anche i membri di una stessa famiglia appartengono a vari gruppi di interesse e in aggiunta, sono influenzati da essere in diverse generazioni. Quasi tutti si prevede di tenere i valori culturali da loro appartenenza etnica, l'ambiente familiare, così come le pressioni dei colleghi. Aspettative, per definizione, la domanda che tu sia come loro mantenendo i valori in comune, ma non si può essere come tutti, perché alcuni atteggiamenti che sono tenuti a conservare sono diametralmente opposte. Che il conflitto di influenza potrebbe sentirsi come coperte pesanti posto sopra la vostra testa uno per uno, fino a quando non riesci più a respirare. Alcune persone possono rimanere in silenzio e disagio, altri si scavano in silenzio la loro via d'uscita, e poi ci sono coloro che fieramente buttare fuori trapunte oppressiva per prendere una boccata d'aria fresca. Molte persone sullo stesso piano la libertà di essere in grado di fare esattamente ciò che vogliono, quando vogliono farlo. Parte della nostra indagine qui scopre che la libertà di tutti i giorni può significare essere liberi da aspettative e la pressione mentale, da altri in modo che possano pensare e fare quello che vogliono.

Che porta a un'altra domanda. Vuoi dire che è più importante essere liberi dall'oppressione di non avere scelte personali, o è meglio essere libero di avere le scelte? Qualcuno potrebbe dire che non possiamo conoscere la libertà se non abbiamo conosciuto la sofferenza. Vuol dire che c'è qualche valore per la sofferenza nel mondo, dopo tutto? Si si pensa che sarebbe forse bene a soffrire in modo da capire, riconoscere e apprezzare la libertà, anche solo per comprendere il suo opposto? Si può essere felici se non hanno mai conosciuto la paura? Forse possiamo anche modificare la definizione di libertà 'da considerare la libertà di dipendere da una certa quantità di sofferenza. Tuttavia, la libertà, forse è meglio definito dal confronto con gli altri. Forse siamo solo sentirsi liberi noi stessi perché gli altri sono peggio di noi. In questo modo, abbiamo bisogno degli altri per sperimentare la libertà o meno o più di loro in modo che possiamo capire veramente la libertà. Domo Ghesce Rinpoce ~ ~ ~ ~

Thursday, February 25, 2010

Getting Out of Our Own Flow

Opening the self-cherishing heart, giving love based upon a desire to own someone, is one form that natural selfishness is displayed in a desire realm such as the human realm. On the other hand, displaying true appreciation toward others is powerfully transformative in the very place we need to learn and establish a lovely dissimilarity between others and ourselves. It is possible to have a good and loving relationship with a special individual other, but it will be at the expense of an unusual feeling. For generally selfish or self-centered people, this feeling will be perceived as feeling vulnerable, so controlling others as possessions feels safer to them.

Mahayana Buddhists cultivate a healthier view, seeing all others as dear, because at the level of our being needing healing and learning in order to become transformed, we must have a genuine desire to get along with others. Because it is not based on buying and selling of our self-love, it does not require others to be nice people to deserve our care. All living beings are dear, because they are suffering the consequences of performed actions. We feel compassion because they are hurting themselves unnecessarily.

The distinction between all others and me is not based upon my neediness, but their needs. The real magic happening in me is the flow, while I am performing this correctly. This is a state of smoothness and grace, not thinking about ourselves, but effortlessly performing activities with great precision. We always do better when we stop thinking about ourselves so strongly, isn't that so? Like an echo, we get in our own way when are looking at ourselves. We get in the way of what we want to accomplish or cultivate a good relationship. We can learn to step aside, going outside ourselves, and stop being self-centered. We can stop trying to figure out what love is based on thinking we must be in love with our self to discover that. This is what makes us lovable to the special people we invite to be in our private life by shared high values. ~Domo Geshe Rinpoche ~~~

Apertura de la auto-estimación del corazón, dando amor basadas en el deseo de poseerlas, es una forma de que el egoísmo natural se muestra en un reino del deseo, como el reino de los humanos. Por otro lado, la apreciación real que muestra hacia los demás es poderosamente transformador en el mismo lugar que tenemos que aprender y establecer una hermosa disimilitud entre otros y nosotros. Es posible tener una relación buena y amorosa con una otra persona especial, pero será a costa de una sensación extraña. Por lo general egoístas o auto-centrado en las personas, esta sensación se percibe como una sensación de vulnerabilidad, así como controlar a los demás bienes se siente más segura para ellos.

Budismo mahayana cultivar un sano juicio, ya todos los demás tan caro, porque en el nivel de nuestra sanidad que necesitan ser y de aprendizaje con el fin de transformarse, debemos tener un genuino deseo de llevarse bien con otros. Debido a que no se basa en la compra y venta de nuestro amor propio, no requiere de otros para ser buenas personas que merecen nuestra atención. Todos los seres vivos son queridos, porque están sufriendo las consecuencias de las acciones realizadas. Sentimos compasión, porque están perjudicando a sí mismos sin necesidad.

La distinción entre todos los demás y yo no se basa en mi necesidad, pero sus necesidades. La verdadera magia sucede en mí es el flujo, mientras que yo estoy haciendo esto correctamente. Este es un estado de fluidez y gracia, no pensar en nosotros mismos, pero las actividades de esfuerzo, actuando con gran precisión. Siempre lo hacemos mejor cuando dejamos de pensar en nosotros mismos con tanta fuerza, ¿no es así? Como un eco, tenemos a nuestra manera, cuando están buscando a nosotros mismos. Estamos en el camino de lo que queremos lograr o cultivar una buena relación. Podemos aprender a hacerse a un lado, salir de nosotros mismos, y dejar de ser egoísta. Podemos dejar de tratar de averiguar lo que el amor se basa en el pensamiento de que debe estar en amor con nuestro yo para descubrir que. Esto es lo que nos hace amables a las personas especiales le invitamos a estar en nuestra vida privada por los altos valores compartidos. ~ Domo Gueshe Rinpoche ~ ~ ~

L'ouverture du centre d'auto-préoccupation, donner de l'amour fondé sur un désir de les posséder, est une forme que l'égoïsme naturel est affiché dans un règne du désir comme le royaume des humains. D'autre part, l'affichage véritable appréciation envers les autres est puissamment transformatrice à l'endroit même dont nous avons besoin d'apprendre et de créer une belle dissemblance entre les autres et nous-mêmes. Il est possible d'avoir une bonne relation et d'amour avec une autre personne particulière, mais ce sera au détriment d'un sentiment inhabituel. Car généralement égoïstes ou auto-centré sur les gens, ce sentiment sera perçue comme se sentir vulnérable, de contrôle afin que d'autres comme des possessions se sent plus sûr pour eux.

Les bouddhistes du Mahayana cultivent une vue plus saine, car tous les autres aussi cher, parce qu'au niveau de notre guérison étant en souffrance et d'apprentissage afin de se transformer, il faut avoir une réelle volonté de s'entendre avec les autres. Parce qu'elle n'est pas fondée sur l'achat et la vente de notre amour-propre, il n'a pas besoin d'autres d'être des gens sympas pour mériter nos soins. Tous les êtres vivants sont chers, parce qu'ils subissent les conséquences des actions effectuées. Nous ressentons de la compassion parce qu'ils sont eux-mêmes souffrent inutilement.

La distinction entre tous les autres et moi n'est pas basé sur mon indigence, mais leurs besoins. La vraie magie qui se passe en moi, c'est l'écoulement, alors que je suis l'exécution du présent correctement. C'est un état de finesse et de grâce, ne pas penser à nous-mêmes, mais effectuent un effort activités avec une grande précision. Nous faisons toujours mieux quand nous cessons de penser à nous-mêmes si fort, n'est-ce pas? Comme en écho, nous recevons à notre manière, quand est-ce regarder nous-mêmes. Nous recevons dans la manière de ce que nous voulons accomplir ou de cultiver une bonne relation. Nous pouvons apprendre à s'effacer, sortir nous-mêmes, et cesser d'être auto-centré. Nous pouvons cesser de tenter de comprendre ce qu'est l'amour est basé sur la réflexion, nous devons être en amour avec notre moi de découvrir cela. C'est ce qui nous rend aimable au peuple spécial que nous inviter à se faire dans notre vie privée par des valeurs partagées de haut. ~ Domo Guéshé Rinpoché ~ ~ ~

Das egozentrische Herz zu öffnen und Liebe zu schenken weil man das Verlangen hat andere zu besitzen ist eine Art wie natürliche Selbstsucht sich in einem Bereich der unbefriedigten Begierden wie dem menschlichen Bereich zeigt. Andererseits ist das Zeigen wahrer Wertschätzung anderer, genau dort wo wir eine reizvolle Ungleichheit zwischen uns und anderen erkennen und auch etablieren sollten, von grosser transformativer Kraft. Es ist möglich eine gute und liebevolle Beziehung mit einer besonderen individuellen Person zu haben, aber dies geht Hand in Hand mit einem ungewöhnlichen Gefühl. Leute die im allgemeinen selbstsüchtig oder egozentrisch sind werden dies als ein Gefühl der Verletzlichkeit wahrnehmen, also fühlt es sich für sie sicherer an, andere wie ihr Eigentum zu kontrollieren.

Mahayana Buddhisten kultivieren eine gesündere Sichtweise indem sie alle anderen als liebenswert ansehen, denn auf der Ebene unseres Wesens wo Heilung und Lernen nötig sind um Transformation zu bewirken müssen wir ein ernstes Bedürfnis haben, uns mit anderen zu verstehen. Da dies nicht auf Kaufen und Verkaufen unserer Selbstliebe basiert, ist es auch nicht nötig, daß andere nett sind, um unsere Fürsorge zu verdienen. Alle Lebewesen sind liebenswert, denn sie leiden unter den Folgen früherer Taten. Wir empfinden Mitgefühl, weil sie sich unnötig verletzen.

Der Unterschied zwischen allen anderen und mir beruht nicht auf meiner Bedürftigkeit sondern auf ihren Bedürfnissen. Die echte Magie, die in mir passiert wenn ich dies korrekt ausführe ist der Fluss. Dies ist ein Zustand von Weichheit und Anmut, in dem man, ohne an das Selbst zu denken, mühelos Handlungen mit grosser Genauigkeit ausführt. Die Dinge laufen immer besser wenn wir aufhören so fest an uns selbst zu denken, nicht wahr? Wenn wir uns selbst betrachten stehen wir uns im Weg wie ein Echo. Wir sind uns im Weg wenn wir Dinge erreichen oder eine gute Beziehung pflegen wollen. Wir können es lernen, zur Seite zu treten, aus uns heraus, und aufhören so selbstbezogen zu sein. Wir können damit aufhören, uns den Kopf zu zerbrechen, was Liebe ist, basierend auf dem Gedanken, daß wir selbstverliebt sein müssen, um das herauszufinden. Dies macht uns liebenswert für die besonderen Menschen, die wir in unser Privatleben einladen, basierend auf gemeinsamen hohen Wertvorstellungen. - Domo Geshe Rinpoche ---

L'apertura del self-cuore predilezione, amore che si dona basata su un desiderio di possedere loro, è una delle forme che l'egoismo naturale è visualizzato in un regno del desiderio come il regno umano. D'altro canto, la visualizzazione autentico apprezzamento verso gli altri è fortemente trasformativo proprio nel luogo in cui abbiamo bisogno per imparare e creare un bel dissomiglianza tra gli altri e noi stessi. E 'possibile avere un buon rapporto e amorevole con un altra persona speciale, ma sarà a scapito di una sensazione insolita. Per genere egoistici o auto-centrato la gente, questo sentimento verrà percepito come sentimento di vulnerabilità, in modo da controllare gli altri beni, come si sente più sicuro per loro.

Buddhisti Mahayana coltivare una visione più sana, vedendo come tutti gli altri cari, perché a livello del nostro essere che necessitano di guarigione e di apprendimento in modo da trasformarsi, dobbiamo avere un sincero desiderio di andare d'accordo con gli altri. Perché non si basa su acquisto e la vendita del nostro amor proprio, non necessita di altri per essere gentile con le persone meritano la nostra attenzione. Tutti gli esseri viventi sono cari, perché stanno subendo le conseguenze delle azioni compiute. Ci sentiamo compassione, perché sono essi stessi male inutilmente.

La distinzione tra tutti gli altri e me non è basato sul mio bisogno, ma le loro esigenze. La vera magia avviene in me è il flusso, mentre io sono l'esecuzione di questa correttamente. Questo è uno stato di armonia e di grazia, non pensare a noi stessi, ma senza sforzo che svolgono attività con grande precisione. Abbiamo sempre fare di meglio, quando smettiamo di pensare a noi stessi con tanta forza, non è così? Come un'eco, arriviamo a modo nostro, quando sono alla ricerca di noi stessi. Arriviamo nel modo di quello che noi vogliamo realizzare o coltivare un buon rapporto. Possiamo imparare a farsi da parte, andando fuori di noi, e smettere di essere egocentrica. Possiamo smettere di cercare di capire cos'è l'amore si basa sul modo di pensare, dobbiamo essere innamorati di noi stessi per scoprire che. Questo è ciò che ci rende amabili alle persone speciali vi invitiamo ad essere nella nostra vita privata di valori condivisi elevati. Domo Ghesce Rinpoce ~ ~ ~ ~

Wednesday, February 24, 2010

Philosophies That State Good and Bad are the Same

“Some esoteric philosophies state that there is no real difference between good and bad, or even pure and impure thoughts, because energy is just energy. However, if we reason, even a bit, we can conclude that pure and virtuous thoughts are more beneficial than impure thoughts for a number of reasons. Since the actual action is the one done by the mind, corresponding karmic consequences will arise and accrue. It is easy to see how we bring benefit or harm to others based on how we behave in bodily actions and speech under the influence of positive or negative states of mind. In addition, to others who have inner vision, even the appearance of our thoughts, and the energy produced by our thoughts, are colored by the agenda of either uncontaminated or polluted thought impulses.
Since impure thought is, by nature, confusion in motivation and arises from previous impure thoughts and distorted states of mind, their product, the unaligned energies, are nearly useless for good nutrition for our inner minds. At the level of development that does not discriminate between pure and impure energies, the trained and powerful yogi cleanses and realigns damaged energies before moving them internal. In this way, the accomplished beings can go anywhere without being damaged themselves by environmental impurity in order to benefit living beings, maintaining a pure interior environment. This is called eating the poison like a peacock.” ~Domo Geshe Rinpoche ~~~



"Einige esoterische Philosophien besagen, daß es keinen wirklichen Unterschied zwischen guten und bösen, oder sogar zwischen reinen und unreinen Gedanken gibt, weil Energie einfach bloss Energie ist. Wenn wir allerdings nur ein bischen nachdenken, können wir schlussfolgern, daß reine und tugendhafte Gedanken aus verschiedenen Gründen nützlicher sind als unreine Gedanken. Weil die eigentliche Handlung stets vom Geist begangen wird werden sich karmische Konsequenzen ergeben und ansammeln. Man kann leicht erkennen, wie wir anderen mit unserem körperlichen Verhalten oder unserer Rede unter dem Einfluss positiver oder negativer Geisteszustände nutzen oder schaden. Ausserdem ist für Menschen mit innerer Vision sogar die Erscheinung unserer Gedanken und die von ihnen produzierte Energie durch die entweder unbeschmutzten oder verunreinigten Gedankenimpulse eingefärbt.
Weil unreinen Gedanken von Natur aus Verwirrung zugrunde liegt und sie aus früheren unreinen Gedanken und verzerrten Geisteszuständen entstehen sind ihr Resultat, die unausgerichteten Energien, beinahe garnicht als angemessene Nahrung für unsere inneren Geistesebenen zu gebrauchen. Auf der Entwicklungsstufe, die nicht zwischen reinen und unreinen Energien unterscheidet, reinigt der erfahrene und mächtige Yogi beschädigte Energien und richtet sie aus, bevor er sie nach Innen bewegt. Auf diese Weise können hochentwickelte Wesen überall hingehen um lebenden Wesen zu nutzen und dabei ein reines inneres Umfeld aufrechterhalten, ohne selbst durch die Unreinheit der Umwelt Schaden zu nehmen. Dies nennt sich ‘Gift essen wie ein Pfau’.” – Domo Geshe Rinpoche ---

Monday, February 22, 2010

Thought for Monday on sarcasm (read in Eng,Sp,Fr,Ger,It)

"Rough humor is meant to shock and embarrass, but integrates into the minds of others easily because of the heightened energy of laughter. This is intended to hurt others, either actively or in a passive aggressive manner, but it also hurts the joker. This is a harm identified and described by Buddhist teachings of the ten non-virtues called divisive speech and slander. Divisive speech is prevalent among intelligent people and sadly, has almost become a sign of intelligence by manipulating words and toying with the emotions of others to show off. We should use more skillful methods instead, because sarcasm and slander damages the mind of the speaker as well as causing the listeners to become complicit in the intent to harm others. They also become co dependent conspirators by allowing the harmer to believe that they are clever and correct. This is among the many damages caused by non-virtue.

Some develop unskillful habits, such as divisive speech, which is slander, as a favorite method of interacting with others as well as seeking entertainment that is sarcastic. This harm definitely can be overcome, if we practice mindfully, with reliance on higher Buddhist values. We will find other methods and over avenues for intelligence. I have observed some teenagers, as they are emerging as intelligent people in their own life, who feel disrespected because they are teenagers. Very often, divisive speech and slander arises as a response to either being or feeling disrespected themselves. That means we must make conscious efforts to find another way to practice and display higher intelligence." ~Domo Geshe Rinpoche ~~~

El humor en bruto que se entiende a golpes y avergonzar, sino que integra a las mentes de los demás con facilidad debido a la energía mayor de la risa. Esta es la intención de herir a otros, ya sea activa o de manera agresiva pasiva, sino que también daña el comodín. Este es un daño identificados y descritos por las enseñanzas budistas de las diez virtudes llamado discurso de división y la calumnia. discurso de discordia es frecuente entre las personas inteligentes y, lamentablemente, se ha convertido casi en un signo de inteligencia mediante la manipulación de las palabras y jugar con las emociones de los demás para mostrar apagado. Debemos utilizar métodos más hábiles en su lugar, porque el sarcasmo y daños calumniar a la mente del hablante, así como causando a los oyentes a convertirse en cómplice de la intención de dañar a otros. Los conspiradores también se convierten en co dependientes al permitir que el Harmer a creer que es inteligente y correcta. Este es uno de los muchos daños causados por las malas.

Algunos desarrollan hábitos torpes, como el discurso de división, que es la calumnia, como un método favorito de interactuar con otros, así como la búsqueda de entretenimiento que es sarcástico. Este daño puede ser definitivamente superado, si ponemos en práctica con atención, con la confianza en los valores más altos budista. Vamos a encontrar otros métodos y sobre las vías para la inteligencia. He observado que algunos adolescentes, ya que están surgiendo como las personas inteligentes en su propia vida, que se sienten respetados, porque son adolescentes. Muy a menudo, el discurso de división y la calumnia surge como una respuesta a alguna de estas circunstancias o sensación de falta de respeto a sí mismos. Eso significa que tenemos que hacer esfuerzos conscientes para encontrar otra manera de practicar y mostrar una mayor inteligencia. "~ Domo Gueshe Rinpoche ~ ~ ~

«L'humour est censé Rough au choc et à embarrasser, mais s'intègre dans l'esprit des autres facilement en raison de l'énergie accrue de rire. Le but est de blesser les autres, soit de façon active ou d'une manière agressive passive, mais elle nuit également le joker. Cette est un mal identifiées et décrites par les enseignements bouddhistes de la non dix vertus appelle la parole qui divise et calomnie. La parole qui divise est répandue chez les gens intelligents et, malheureusement, est presque devenu un signe d'intelligence en manipulant les mots et jouer avec les émotions des autres pour montrer Off. Nous devons utiliser des méthodes plus habiles à la place, parce que le sarcasme et la calomnie des dommages-intérêts l'esprit de l'orateur, tout en causant des auditeurs à devenir complice de l'intention de nuire à autrui. Ils ont également devenir co conspirateurs charge en permettant à l'Harmer à croire qu'ils sont habiles et correcte. Ceci est parmi les nombreux dégâts causés par la non-vertu.

Certains développent des habitudes maladroit, comme le discours de division, qui est la calomnie, comme méthode préférée d'interagir avec les autres ainsi que la recherche de divertissement qui est sarcastique. Ce préjudice peut certainement être surmontées, si on pratique en pleine conscience, en s'appuyant sur des valeurs plus élevées bouddhiste. Nous allons trouver d'autres méthodes et plus de pistes de renseignement. J'ai observé quelques adolescents, comme ils apparaissent comme des gens intelligents dans leur propre vie, qui se sentent méprisés parce qu'ils sont des adolescents. Très souvent, la parole qui divise et calomnie se pose comme une réponse à l'une ou le sentiment d'être méprisés eux-mêmes. Cela signifie que nous devons faire des efforts conscients pour trouver une autre façon de pratiquer et d'afficher une plus grande intelligence. "~ Domo Guéshé Rinpoché ~ ~ ~

"Rauher Humor soll schockieren und verlegen machen, aber er findet aufgrund der erhöhten Energie des Lachens leicht Zugang in die Gedankenwelt der Anderen. Die Absicht ist es, andere auf entweder aktive oder passiv-aggressive Weise zu verletzen, aber der Spassmacher wird dabei auch selbst verletzt. Diese Verletzung wird in den buddhistischen Lehren von den zehn unheilsamen Handlungen entzweiende Rede und verletzende Rede genannt. Entzweiende Rede herrscht unter intelligenten Menschen vor und es ist leider beinahe zu einem Markenzeichen der Intelligenz geworden, daß um anzugeben Worte manipuliert werden und mit den Gefühlen anderer gespielt wird. Wir sollten stattdessen geschicktere Methoden anwenden, denn Sarkasmus und Verleumdung verletzt einerseits den Geist des Sprechers und macht andererseits den Zuhörer zum Komplizen bei der Absicht, andere zu verletzen. Ausserdem wird der Zuhörer zum abhängigen Mitverschwörer, indem er der verletzenden Person erlaubt zu glauben, sie sei schlau und habe recht. Dies ist einer von vielen Schäden, die durch unheilsame Handlungen entstehen.

Manche Menschen entwickeln ungeschickte Angewohnheiten wie die entzweiende Rede oder Verleumdung zu ihrer bevorzugten Methode mit anderen zu kommunizieren und sind auf der Suche nach sarkastischer Unterhaltung. Diese Schädigung kann man auf jeden Fall überwinden wenn man sich in Achtsamkeit übt und auf höhere buddhistische Werte vertraut. Man kann Intelligenz auf andere Weise und auf anderen Wegen zum Ausdruck bringen. Ich habe Teenager beobachtet, die sich zu intelligenten Menschen entwickeln, die sich nicht respektiert fühlen, weil sie Teenager sind. Sehr oft entsteht entzweiende und verletzende Rede als Antwort auf ein Gefühl oder auf die Tatsache des 'selbst nicht geachtet werdens'. Dies bedeutet, daß wir uns bewusst anstrengen müssen, einen anderen Weg zu finden, höhere Intelligenz zu praktizieren und an den Tag zu legen." - Domo Geshe Rinpoche ---

"Humor Rough ha lo scopo di shock e in imbarazzo, ma si integra nelle menti degli altri facilmente a causa della accresciuta energia di risate. Questo è destinato a ferire gli altri, sia attivo che passivo in modo aggressivo, ma fa male anche il Joker. Questo è un danno identificato e descritto da insegnamenti buddhisti di non-dieci virtù chiamata vocale di divisione e di calunnia. Divisive discorso è prevalente tra le persone intelligenti e, purtroppo, è diventato quasi un segno di intelligenza da manipolare le parole e giocare con le emozioni degli altri per mostrare off. Dovremmo ricorrere a metodi più abile, invece, perché il sarcasmo e danni calunniare la mente del diffusore oltre a causare gli ascoltatori a diventare complice l'intento di danneggiare gli altri. diventano anche co cospiratori dipendenti, consentendo la Harmer a credere che essi sono intelligenti e corrette. Questo è tra i molti danni causati dalla non-virtù.

Alcuni sviluppano abitudini priva di abilità, come la parola di divisione, che è calunnia, come metodo preferito di interagire con gli altri come anche la ricerca di intrattenimento che è sarcastico. Questo danno sicuramente può essere superata, se si pratica nella consapevole, con la dipendenza da più alti valori buddisti. Troveremo altri metodi e su vie per l'intelligenza. Ho osservato alcuni adolescenti, in quanto stanno emergendo come persone intelligenti nella propria vita, che si sentono mancato di rispetto, perché sono adolescenti. Molto spesso, il discorso di divisione e di calunnia si pone come una risposta a uno o sensazione di essere disprezzato se stessi. Questo significa che dobbiamo rendere consapevoli gli sforzi per trovare un altro modo di praticare e mostrare un'intelligenza superiore. "Domo Ghesce Rinpoce ~ ~ ~ ~

Sunday, February 21, 2010

Buddha Style Determination


"Siddhartha, the soon to be Buddha, confronted his father to question his attempts to shelter him because he could see that those could not actually protect him from aging, sickness and eventual death. His journey of discovery lasted many years and led him to final preparation for transformation into the awakened state. This is a very special, specific awakened state, different than the goals of yogic siddhas at that time. Prince Siddhartha knew that freedom was of a different kind than the training offered at that time, even though there were many spiritual seekers. He could not accept that the goal of their process. Perhaps he could not even verbalize what he was looking for, but he knew what it was not. His special entry was into a paradigm free of confusion.

The goals of yogic states offered by the spiritual practices at that time, were for the most part, an entry into various worldly abilities and powers. His firm goal was a state free from confusion. It is transcendent because it is a definitive interior break from the inner environment that brings rise to confusion. The awakening is not to nothingness, a void. It reconfigures the essence being to adapt to less harsh environments suitable for higher practices, such as pure lands. The teachings, the dharma and the Great Path to Perfection is the door held open to us by the Buddha to awaken us to True Freedom to practice higher paths." ~Domo Geshe Rinpoche ~~~


Bei den Zielen yogischer Zustände, die spirituelle Praktiken zu jener Zeit anboten, handelte es sich hauptsächlich um den Eintritt in verschiedene Zustände weltlicher Fähigkeiten und Kräfte. Sein festes Ziel und der Eintritt in eine neue Art des Erwachens war ein Zustand der frei von jeglicher Verwirrung war. Er ist alles übersteigend, weil er einen eindeutigen inneren Bruch von dem inneren Umfeld das Verwirrung entstehen lässt, darstellt. Man erwacht nicht zu einem Nichts, zu einer Leere. Das Wesen wird in seinem Kern umgestaltet, damit es sich an ein weniger rauhes Umfeld gewöhnen kann, das für höhere Praktiken geeignet ist, wie z. B. die reinen Bereiche. Die Lehren, das Dharma und der Grosse Pfad zur Vollkommenheit sind die Tür, die uns der Buddha aufhält, damit wir zur wahren Freiheit die höheren Pfade zu praktizieren erwachen." - Domo Geshe Rinpoche ---