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Friday, March 9, 2012

The Rift Between Thinking and Feeling and other Buddhist musings


Modern spirituality encourages us to always trust our feelings as the method to express our own spirituality because logic doesn’t serve that rationale. Those who believe that emotional ups and downs distort common sense and reason want proof before committing to a belief relationship. Over time, these opposing points of view have exacerbated the distinctions between logical seekers and feeling seekers of reality and created a passionate schism between people that don’t trust each others method.
Those who are logical tend to not trust their own feelings, which make them feel not in control of a situation, while those who experience life more as feelings tend to not trust logic that they feel is often manipulative. On the other hand, it seems that feelings generated by unmet expectations, fear and other unseen causes bring suffering and confusion and logic alone can make one distant and cold, unfeeling, and out of touch with their own life.
Problems in approaching understanding of what is real and true arise because in general, the specialized training to understand higher truths has fallen away in modern culture. What might bring them together is thinking about developing states of mind, rather than relying on logic philosophical consequences or transformative feelings exclusively to discover what is valuable. When training to cultivate states of mind, that process gathers and respects our logical and reasoning ability in order to remember previous high quality states of mind, so that they can be reproduced and experienced for the actual transcendence. The trainings of Buddhism are primarily trainings to generate powerful and reproducible states of mind: compassion, wisdom, awareness of precious human life, overcoming the fear of death and many more.
Feelings and states of mind are exactly the same but the manner that they are generated is extremely important. The result of the cooperation will always be feelings, but the cultivation of skillful reasoning transports the keys safely, causing the elements to draw together so that a specific feeling can be experienced. ~ Domo Geshe Rinpoche ~~~~


Die moderne Spiritualität fordert uns dazu auf, immer unseren Gefühlen als ihrer Ausdruckform zu vertrauen, denn Logik ist kein Bestandteil ihres Grundprinzips. Jene, die glauben, dass emotionale Höhen und Tiefen den gesunden Menschenverstand und die Vernunft verzerren, verlangen Beweise, bevor sie sich auf eine Beziehung mit dem Glauben einlassen. Im Lauf der Zeit haben diese entgegengesetzten Standpunkte die Unterschiede zwischen logisch denkenden oder gefühlsbetonten Realitätssuchern verschärft und zu einer leidenschaftlichen Spaltung unter den Menschen, die den Methoden der anderen Seite nicht vertrauen, geführt.
Die Logiker tendieren dazu ihren eigenen Gefühlen nicht zu vertrauen, wodurch bei ihnen das Gefühl entsteht, dass sie keine Kontrolle über die Situation haben, während jene die das Leben mehr gefühlsmäßig erleben oft der Logik nicht trauen, die sie als manipulierend empfinden. Andererseits scheint es, dass Gefühle, die aus unerfüllten Erwartungen, Angst und anderen unsichtbaren Ursachen entstehen, uns Leid und Verwirrung bringen und die Logik allein uns distanziert, kalt und gefühllos macht und wir dann nicht in Verbindung mit unserem Leben stehen.
Es entstehen Probleme beim Verständnis dessen, was wirklich und wahr ist, da es in der modernen Gesellschaft keine spezielle Ausbildung für das Verständnis höherer Wahrheiten mehr gibt. Was die beiden Seiten zusammenbringen könnte ist das Nachdenken über die Ausbildung von Geisteszuständen, um zu entdecken, was von Wert ist, anstatt sich ausschließlich auf logische, philosophische Schlussfolgerungen oder auf transformative Gefühle zu verlassen. Wenn man sich in der Kultivierung von Geisteszuständen übt, sammelt und respektiert man durch diesen Prozess die logischen und vernünftigen Fähigkeiten, um sich dadurch an frühere, hochqualitative Geisteszustände zu erinnern, damit diese im Hinblick auf die eigentliche Transzendenz reproduziert und erlebt werden können. Die Schulungen des Buddhismus sind hauptsächlich dazu da, um machtvolle, wiederholbare Geisteszustände zu erzeugen: Mitgefühl, Weisheit, Bewusstsein über das kostbare menschliche Leben, Überwindung der Angst vor dem Tod und viele andere.
Gefühle und Geisteszustände sind genau dasselbe, aber es ist extrem wichtig, auf welche Weise sie erzeugt werden. Das Ergebnis der Kooperation werden immer Gefühle sein, aber die Kultivierung geschickter Argumentationsfähigkeit vermittelt die Schlüssel auf sichere Weise, wodurch die Elemente zusammengebracht werden, die zum Erleben eines bestimmten Gefühls führen.“ – Domo Geshe Rinpoche ---


 Domo Geshe Rinpoche photos and music by Robert Vente Photographer

Classic Buddhism invites us to examine closely the relationship between this moment and where this moment came from. Under scrutiny, it is discovered that it came from the just previous moment. We can further develop this important discovery to reason that this life came from a previous life and eventually reason that everything comes from causes.
Regarding non-logical experiences of previous lives, many people feel an inner connection to places and people that have no basis to this life. They might feel that they belonged to a certain place or even recognize people as from an earlier time. This can even happen to people who don't believe in reincarnation because the feeling is so strong. ~ Domo Geshe Rinpoche ~~~


"Der klassische Buddhismus lädt uns dazu ein, folgendes genau zu untersuchen: Welche Beziehung besteht zwischen diesem Moment und dem, wo dieser Moment herkam. Bei genauer Prüfung entdeckt man, dass er aus dem direkt vorhergegangenen Moment entstand. Wir können diese wichtige Entdeckung weiterführen und argumentieren, dass dieses Leben aus einem vorherigen Leben entstanden ist und schließlich schlussfolgern, dass alles aus Ursachen entsteht.
Was nicht-logische Erlebnisse betrifft, die eventuell im Bezug zu früheren Leben stehen, haben viele Leute das Gefühl einer inneren Verbindung mit Orten und Menschen, wofür es keine Grundlage in diesem Leben gibt. Vielleicht glauben sie, dass sie an einem bestimmten Ort zuhause waren, oder sie erkennen sogar Leute aus früheren Zeiten. Dies kann selbst Menschen passieren, die nicht an die Reinkarnation glauben, weil das Gefühl einfach so stark ist." - Domo Geshe Rinpoche ---


We have many opportunities to choose the higher moral path. It's fun too because it relaxes our inner being to resonate when we do the right thing. ~ DGR~~~

As we read sacred books describing reality and put into practice these new perceptions to train our minds, we will become refreshed and reminded of our original nature of clarity and openness. ~ Domo Geshe Rinpoche ~~~

"Wenn wir heilige Schriften lesen, die die Wirklichkeit beschreiben und unsere neuen Einsichten in die Praxis umsetzen, um unseren Geist zu schulen, werden wir dadurch erfrischt und an unsere ursprüngliche Natur der Klarheit und Offenheit erinnert." - Domo Geshe Rinpoche --


Asi como leer libros sagrados ke describen la realidad y lo ponemos en practica estas nuevas percepciones entrenan nuestra mente, nos volveremos frescos y recordaremos nuestra naturaleza de claridad y apertura. DGR


One cannot actually do the inner yogas, the real practice of the higher tantras without a mentor..... Unless, of course, you are mentally disturbed.... or wish to be...... ~DGR ~~~

Sunday, March 4, 2012

Buddhist Prayer Before a Meal

There is a subtle essence to everything. When offering food before eating, you are not offering the plate of food itself but a subtle essence of it. This is offered specifically to the inner process at the heart center and not outside to a statue or universal energies. Recite the offering mantra OM AH HUM, OM AH HUM, OM AH HUM. This is all that's really necessary. There are longer prayers and other practices such as tsok offering at meal time used in Tibetan system that have many nice meanings. However, the most important part of the actual offering is the OM AH HUM. Perhaps it's easier to remember the meaning when you're not reciting a longer verse.
So, while chanting OM AH HUM, OH AH HUM, OH AH HUM, visualize that the essence goes interior, more energetically. You don't need to visualize beings or colors or anything like that. Then thinking, "I am going to partake of the gross food with my gross body. However, before I even do that may the actual nature of the food be transformed into its original nature. And may that original nature be transformed into its original..." No, this is complicated. This is what I do when I am offering. That comes as an affirmation of the reality of this activity. If you already know how to do that this is the correct meaning and activity.

So think about the actual subtle essence of the food and offer that to your interior process. This also produces a different kind of merit to accumulate toward your eventual enlightenment. Don’t forget. Whenever you eat or drink offer the essence. It acts like a renewal interior. I had one student who was a little bit chunky and he said, "The more I eat, the more I practice." He had another idea.

In my before in Upstate New York we had a maple sugaring house. A big area there and we had so many maple trees. So, many many years ago we decide we're going to make maple syrup. We didn't even use the old maple sugar house; we just did it in the kitchen. Because we liked maple syrup thought we were so clever we're going to make our own maple syrup. Not to save money by trying to live off the land and suck the essence out of the trees, but we just wanted to have our maple syrup.

So we gathered quite a good quantity, as much as we thought we could do, brought it in and started boiling it down and boiling it down and boiling it down and boiling it down. When we finished with that we didn't hardly have enough to fit it on a single pancake(bit of an exaggeration here). So, you can have something that evaporates; but that something is not the essence refer to in offering.


When you extract the essence of meditation practice in dedication at the end of the sadhana that is what is being dedicated toward the result of the event of enlightenment. This is not the food offering essence either.

The essence offering in food is subtle presence of the food that is uncontaminated. Your inner minds (some levels) actually participate in your life in ways that are present in energetic, wordless form. Since this is an illusory realm we live in there are energetic ways of being that are connected to the illusory which are more toward reality. These are part of your inner process. For a practitioner there are connections from those subtle inner minds to deity. Then deity plus inner minds (those that are developed), virtuous karma and process activation of prayer comprise inner process. That is the recipient of the essence of the food. It is rare but sometimes done to offer food to oneself in the ordinary form. However, the ordinary mind actually cannot use or process the essence. It would be like, as a friend says “never give chocolate to a Tibetan. They will eat it out of niceness and it’s a waste of chocolate”. ~ Domo Geshe Rinpoche ~~~


Alles hat eine subtile Essenz. Wenn Du vor dem Essen die Speisen als Opfergabe darbringst, bringst Du nicht den Teller mit Essen dar, sondern eine subtile Essenz davon. Diese wird im Besonderen dem inneren Prozess im Herzzentrum dargebracht und nicht äußerlich einer Statue oder universellen Energien. Rezitiere das Opfermantra OM AH HUM, OM AH HUM, OM AH HUM. Das ist eigentlich schon alles. Es gibt längere Gebete und andere Praktiken mit vielen schönen Bedeutungen, z. B. die Tsokdarbringung bei den Mahlzeiten im tibetischen System. Der wichtigste Teil der eigentlichen Darbringung ist jedoch das OM AH HUM. Vielleicht ist es einfacher, sich an die Bedeutung zu erinnern, wenn man keine langen Verse rezitiert.
Visualisiere also während Du OM AH HUM, OH AH HUM, OH AH HUM chantest, dass die Essenz auf eine eher energetische Weise nach Innen geht. Du brauchst keine Wesen oder Farben oder ähnliche Dinge visualisieren. Denke dann: ‚Ich werde das feststoffliche Essen mit meinem feststofflichen Körper zu mir nehmen. Bevor ich dies jedoch tue, möge sich die eigentliche Natur des Essens in seine ursprüngliche Natur zurückverwandeln. Und möge sich die ursprüngliche Natur zurückverwandeln in die ursprüngliche....‘ Nein, dies ist kompliziert. Ich tue das, wenn ich etwas darbringe. Es ist wie die Affirmation der Realität dieser Handlung. Wenn Du bereits weißt, wie man das macht, dann ist dies die korrekte Bedeutung und Handlungsweise.

Denke also über die eigentliche subtile Essenz der Speise nach und bringe diese Deinem inneren Prozess dar. Dadurch entsteht auch eine andere Art von Verdiensten, die sich im Hinblick auf Deine letztendliche Erleuchtung ansammeln. Vergiss es nicht. Wann immer Du isst oder trinkst, bringe die Essenz dar. Dies ist wie eine innere Erneuerung. Ich hatte einen Schüler, der etwas mollig war und der sagte: ‚Je mehr ich esse, um so mehr übe ich.‘ Das war so seine Vorstellung.
In meinem vorigen Leben in Upstate New York hatten wir ein Haus, um Ahornsirup herzustellen. Das Land dort ist groß und wir hatten so viele Ahornbäume. Also beschlossen wir vor vielen, vielen Jahren Ahornsirup zu machen. Wir benutzten aber nicht das alte Ahornsiruphaus dazu, sondern machten ihn einfach in der Küche. Weil wir Ahornsirup so sehr mochten, dachten wir, wie schlau das wäre, unseren eigenen zu machen. Nicht um Geld zu sparen und zu versuchen vom eigenen Land zu leben, indem man die Essenz aus den Bäumen presst, nein, wir wollten einfach unseren eigenen Ahornsirup.
Also ernteten wir eine angemessene Menge, von der wir dachten, dass wir sie bewerkstelligen könnten, brachten sie herein und begannen sie einzukochen und einzukochen und einzukochen. Als wir fertig waren, hatten wir kaum genug, um einen einzigen Pfannkuchen damit zu bestreichen (kleine Übertreibung hier). Du kannst also etwas haben, dass sich verflüchtigt; aber dies ist nicht die Art von Essenz, um die es bei der Opferdarbringung geht.

Wenn Du am Ende des Sadhanas die Essenz der Meditationspraxis widmest, wird diese für das Endresultat des Ereignisses der Erleuchtung gewidmet. Dies ist auch nicht dasselbe wie die Essenz der Speisendarbringung.

Die Essenz der Darbringung von Speisen ist die subtile Präsenz des nicht verunreinigten Essens. Deine inneren Geistesebenen (einige von ihnen) nehmen tatsächlich an Deinem Leben in energetischer, wortloser Form teil. Da wir in einem illusorischen Bereich leben gibt es energetische Formen des Seins, die mit dem Illusorischen verbunden sind, die aber mehr zur Realität tendieren. Diese sind ein Teil Deines inneren Prozesses. Für einen Übenden bestehen Verbindungen von den subtilen, inneren Geistesebenen zur Gottheit. Der innere Prozess besteht dann aus Gottheit plus inneren Geistesebenen (jenen, die entwickelt sind), tugendhaftem Karma und Aktivierung des Prozesses durch Gebet. Der innere Prozess ist der Empfänger der Essenz der Speise. Es kommt nur selten vor, dass man der gewöhnlichen Form des Selbst Essen darbringt. Der gewöhnliche Geist kann nämlich die Essenz nicht einsetzen oder verarbeiten. Das wäre so wie ein Freund sagt: ‚Schenke einem Tibeter niemals Schokolade. Er wird sie aus Höflichkeit essen und die Schokolade wäre verschwendet.‘ – Domo Geshe Rinpoche ---


"Bare perception" validates the root of life. High quality perceptions validate our experience. ~ DGR ~~~ 

The roar of the Buddha rips the illusory nature of the world that is holding beings to the whipping post of suffering ~Domo Geshe Rinpoche ~~~

"Das Gebrüll des Buddhas zerreißt die illusorische Natur der Welt, die Wesen am Marterpfahl des Leidens festhält" -Domo Geshe Rinpoche ---

El rugir del Buda madura la naturaleza ilusoria de el mundo ke mantiene a los seres con el cartelon de la paliza de el sufrimiento. DGR